Autor: Felipe de Souza

“Mindfulness é a simplicidade em si mesmo. Trata-se de parar e estar presente. Isso é tudo”. (Jon Kabat-Zinn)

“As pequenas coisas? Os pequenos momentos? Eles não são pequenos” (Jon Kabat-Zinn)

Você não pode parar as ondas, mas pode aprender a surfar”  (Jon Kabat-Zinn)

“Mindfulness significa prestar atenção de uma certa maneira: de propósito, no momento presente e sem julgamentos” (Jon Kabat-Zinn)

“Aonde você for, lá você está”  (Jon Kabat-Zinn)

“Mindfulness é uma maneira de ser amigável conosco mesmos e com nossa experiencia”  (Jon Kabat-Zinn)

“A melhor maneira de capturar momentos é prestando atenção. É desta forma que cultivamos mindfulness”  (Jon Kabat-Zinn)

“Mindfulness significa estar acordado. Saber o que você está fazendo” (Jon Kabat-Zinn)

“Mindfulness em seu sentido mais geral significa acordar de uma vida automática e passar a ser sensível para as novidades em nosso dia-a-dia” (Daniel Siegel)

“Pensar em termos de otimismo ou pessimismo é uma super simplificação da verdade. A questão é ver a realidade como ela é”  (Thích Nhất Hạnh)

“Mindfulness nos mostra o que está acontecendo nos nossos corpos, emoções, nossas mentes e no mundo. Com mindfulness, nós evitamos prejudicar os outros e a nós mesmos”  (Thích Nhất Hạnh)

“Muitas pessoas estão vivas, mas elas não tocam o milagre que é estar vivo”  (Thích Nhất Hạnh)

“O presente momento é o único no qual nós temos domínio”  (Thích Nhất Hạnh)

“Viva o momento presente. Apenas o momento presente é vida”  (Thích Nhất Hạnh)

Conheça o Programa de 8 Semanas de Mindfulness – Interativo e Individual

“O sentimento de que uma atividade é um incômodo vai desaparecendo se for feita com atenção plena”   (Thích Nhất Hạnh)

“Meditação não é fuga. É um encontro sereno com a realidade”   (Thích Nhất Hạnh)

“Quando nós ficamos presos na correria do mundo, nós perdemos a conexão com os outros e com nós mesmos” (Jack Kornfield)

“Tudo o que tem um começo tem um fim. Faça as pazes com isso e tudo ficará bem”  (Jack Kornfield)

“As coisas que importam mais em nossas vidas não são fantásticas ou grandes. São os momentos em que tocamos uns aos outros”  (Jack Kornfield)

“Muito da vida espiritual é auto-aceitação. Senão tudo”  (Jack Kornfield)

“Você é o céu. Todo o resto é apenas o tempo” (Pema Chodron)

“Nada vai embora até que tenha nos ensinado o que nós precisamos saber”  (Pema Chodron)

“A meditação não é sobre jogar fora quem nós somos e se tornar alguém melhor. É sobre ser amigável com quem nós já somos”  (Pema Chodron)

“Em resumo, a ideia da meditação não é criar estados de êxtase ou absorção, mas em experienciar o ser”  (Chögyam Trungpa)

“Mindfulness não é difícil. Nós temos apenas que lembrar de estarmos atentos”  (Sharon Salzberg)

“Não acredite em tudo o que você pensa. Pensamentos são só isso – pensamentos”  (Allan Lokos)

“Como seria se eu pudesse aceitar a vida – este momento – exatamente como é? (Tara Brach)

“Existe algo profundamente forte e libertador de dizer sim para nossa vida inteira, confusa, bagunçada” (Tara Brach)

“Essa é a vida: recomeçando uma respiração por vez”   (Sharon Salzberg)

Neste Curso totalmente gratuito, veremos diversas práticas informais para serem levadas para o nosso dia a dia e cultivar o estado de mindfulness, de atenção plena ao momento presente, com abertura e não julgamento.

Programa Online de 8 Semanas, Individual e Interativo

Dr. Felipe de Souza
Whatsapp – 11 9 8415-6913

Veja os vídeos abaixo ou acesse em nosso canal no Youtube!

Canal Felipe de Souza

Referência
Como domar um elefante. Jan Chozen Bays

Saiba mais sobre o Programa de Prevenção de Recaída Baseada em Mindfulness (MBRP), sua história, Programa de 8 semanas e Curso de Formação pelo MBRP Brasil.

Nos últimos anos, venho sendo convidado a dar Palestras sobre Mindfulness e outras áreas da Psicologia. Nesta página, vou divulgar as Palestras, Workshops, Grupos que já foram ou estão sendo feitos.

Além disso, o nosso Canal no Youtube conta com mais de 65.000 inscritos e mais de 3 milhões de visualizações!

Caso você tenha interesse de levar o nosso trabalho para a sua cidade, entre em contato:

Prof. Dr. Felipe de Souza

Telefone e Whatsapp – (11) 9 8415 – 6913

Email – psicologiamsn@gmail.com

Palestra sobre Mindfulness e Psicoterapia Unifesp – Mente Aberta

Nesta apresentação no Programa de Pós-graduação da Unifesp, para alunos de doutorado e mestrado, falei sobre as relações da Psicologia da Atenção Plena (Mindfulness) e a Psicoterapia baseada na aceitação de Carl Rogers.

Agradeço ao Prof. Marcelo Demarzo e equipe pelo convite.

Palestra sobre Autocompaixão na FEMAMA – Fortaleza

No IV Fórum do Combate ao Câncer da Mulher, FEMAMA, fui convidado para palestrar sobre o tema da Autocompaixão, a habilidade que podemos desenvolver de ter compaixão por si mesmo e cuidar de si.

Palestra sobre Jung e o Livro Vermelho no Instituto Freedom

Grupos de Mindfulness no Centro Paulista de Mindfulness

Muito feliz de estar começando no Centro Paulista de Mindfulness, em São Paulo, referência no ensino e prática de Mindfulness, tendo como colegas Instrutores tão renomados como Marcelo Oliveira, Viviam Vargas, Marcio Sussumu Hirayama, Mayra Machado e Vera Salvo!

Palestra sobre Mindfulness para adolescentes do Instituto Federal de Suzano

Conduzir práticas de Mindfulness para mais de 100 adolescentes é um desafio. Porém, após entenderem os conceitos e se abrirem para as práticas, tivemos resultados extremamente positivos em termos de engajamento e interesse por parte dos alunos do IFSP-Suzano.

(Agradeço a Julia Bayer, psicóloga, pelo convite)

Workshop sobre Mindfulness em Itapeva – SP

Em julho de 2016, realizamos o Workshop Intensivo de Mindfulness no interior de São Paulo, na cidade de Itapeva. Os participantes puderam entender os principais conceitos de Mindfulness e colocar em prática o que aprenderam.

(Agradeço Bruno Almeida, psicólogo, pelo convite)

Palestra sobre Mindfulness na Faculdade Fundação São José em Itaperuna

Palestra realizada para alunos da graduação em psicologia, na Semana da Psicologia, da Faculdade Fundação São José na cidade do norte do Rio de Janeiro, Itaperuna.

(Agradeço Bruno Portela, psicólogo, pelo convite)

Palestra e Grupos na Cidade de Taubaté, SP

Na cidade de Taubaté, no Espaço Elabora, realizamos diversas atividades de Mindfulness nos anos de 2016 e 2017. Algumas fotos:

Agradeço a Equipe do Espaço Elabora, Alana Roxo e Larissa Roxo, pela parceria)

Palestra realizada na Cidade de São José dos Campos, SP

Em 2016, realizamos palestra sobre Mindfulness no espaço Patriccia de Lucca, Terapias complementares, a quem agradeço pelo apoio e convite.

Palestra sobre Prevenção do Suicídio – Cristina, MG

Palestra realizada na Câmara dos Vereadores da cidade de Minas Gerais, Cristina, no Setembro Amarelo, para prevenção do suicídio, em 2016.

(Agradeço a Maria Amalia Gorgulho, psicóloga, pelo convite)

Entrevista para a TV São Judas

Entrevista para a TV da Faculdade São Judas, SP, sobre os desafios de escolher a carreira certa.

Prática de Mindfulness para pacientes do CAPS, Saúde Mental,  no Parque das Águas, em São Lourenço, MG

À convite da psicóloga Ingrid, realizamos atividades de Mindfulness para mais de 30 pacientes da saúde mental, em tratamento para transtornos mentais como esquizofrenia e abuso de substâncias.

Prática da Compaixão na Mahikari, São Lourenço, MG

Formações em Mindfulness

Formação no MBRP Brasil – Unifesp. Minha segunda formação em Mindfulness está sendo no MBRP Brasil, onde estou aprendendo o Protocolo de Prevenção de Recaída baseado em Mindfulness.

Esta forma de atuação também está presente no trabalho que estou a desenvolver no Departamento de Psicobiologia da Unifesp, como aluno de Pós-Doutorado, supervisionado pela Professora Dra. Ana Regina Noto.

Agradeço toda a equipe do MBRP Brasil e Nepsis pela confiança em meu trabalho.

Formação no Mente Aberta – Unifesp

Abaixo, alguns momentos da minha primeira formação como Instrutor de Mindfulness, no ano de 2015.

Agradeço a todos os colegas e especialmente à equipe de Professores: Marcelo Demarzo, Marcelo Oliveira, Víviam Vargas, Sussumu.

Participação no Evento Mindfulness no Ibirapuera Mente Aberta

As práticas de Mindfulness, que visam treinar a atenção plena ao momento presente, estão se tornando cada vez mais conhecidas ao redor do mundo. Nos Grupos de 8 semanas (uma sessão semanal de duas horas durante dois meses), os participantes aprendem práticas formais – relacionadas à meditações breves – e práticas informais – treinar a atenção para fazer certas ações no cotidiano sem estar no “piloto automático”.

Uma questão interessante é sobre o inconsciente durante as vivências de atenção plena. Para respondermos à pergunta sobre a relação de Mindfulness com o inconsciente, temos que pensar nos conceitos de inconsciente. Falaremos neste texto sobre o inconsciente filosófico, o inconsciente na psicanálise de Freud e na Psicologia Analítica de Jung. 

O inconsciente filosófico

Quando estamos realizando uma prática de Mindfulness, podemos vir a notar certas sensações corporais das quais não estávamos conscientes, como provavelmente você não está consciente das sensações corporais na sua orelha esquerda ou dedão do pé direito agora.

Ao tomarmos consciência de uma sensação em uma parte do corpo, estamos deixando de estar inconscientes dessa parte. Nessa definição, que vem da filosofia, a grosso modo, o inconsciente é o que não percebemos. Como o famoso exemplo da onda do mar. Cada gota de água ao cair como uma onda faz um som. Não percebemos cada gota fazendo um som, mas a onda como um todo. Assim, estamos conscientes de uma parte desses estímulos sonoros, porém estamos inconscientes de todos os detalhes do fenômeno.

Portanto, ao praticar Mindfulness vamos tornando conscientes partes da nossa experiência que antes eram inconscientes. Por exemplo, que seguramos a respiração quando surgem pensamentos desagradáveis ou quando vamos realizar um movimento específico com os braços. 

O inconsciente da psicanálise de Freud

Didaticamente, vamos resumir o conceito do inconsciente conforme descrito por Freud em duas definições. Em uma, vemos o inconsciente que é como um lugar (ele fala da topologia, topos, lugar) com conteúdos recalcados. Conteúdos que a consciência prefere esquecer, suprimir, deixar de lado, não ver, enfim, recalcar. Em outra definição, o inconsciente não é somente um lugar, mas também um modo de funcionamento que difere do funcionamento da consciência. Por exemplo, os sonhos são construídos de forma que temos às vezes dificuldade de captar o seu sentido, não só porque trazem os conteúdos recalcados, mas também porque trazem funções específicas como o deslocamento e condensação. 

Nas práticas de Mindfulness vemos claramente o surgimento de pensamentos e associações que não são produzidos pela consciência. Se ficamos voltando e voltando a nossa atenção para a respiração, observaremos pensamentos aparecerem e desaparecem. Na maioria das vezes – em pessoas sem transtornos mentais graves – os pensamentos são lembranças inofensivas ou planejamentos.

Contudo, em certos momentos ou fases, é natural aparecerem conteúdos carregados de afetos, conteúdos esses que preferiríamos recalcar. Pode ser uma lembrança dolorosa de uma perda de um ente querido ou a raiva que não queremos aceitar de uma situação em que não podemos mudar nada. Talvez um sonho antigo completamente esquecido ou desejos ou vontades de partes da nossa personalidade que, ao longo dos anos, fomos deixando para lá. 

O inconsciente da Psicologia Analítica de Jung

Também de forma didática, podemos dizer que Jung descreveu o inconsciente como pessoal – bastante parecido com a psicanálise no sentido de conter conteúdos recalcados ou esquecidos – e o inconsciente coletivo, dos arquétipos e símbolos. O inconsciente para Jung aparece personificado. As partes recalcadas aparecem nos sonhos como personagens. A fim de facilitar a descrição, Jung recorreu a alguns termos como sombra, anima, animus, persona, Self. E ele também criou uma forma de se aproximar desses conteúdos, chamada de imaginação ativa. 

Veja o texto – A meditação para Jung

Nas práticas de Mindfulness, não é raro acontecer o que chamamos de experiência do Self, ou experiência numinosa (Rudolf Otto). Embora seja complicado dizer o que é o Self junguiano em poucas palavras, podemos resumir dizendo que o Self é a expressão da totalidade da psique, englobando tanto o inconsciente como a consciência. As experiências são numinosas na aproximação com o Self por trazerem a sensação de uma grande realização e serem elaboradas frequentemente com pensamentos que lembram os dos místicos.

Por exemplo, na vivência de um senso de unidade com todas as coisas e seres ou na incapacidade de dizer porque as palavras ficam pequenas ou falhas para se expressar o que sente na transcendencia do eu e do outro, do ego e dos seus supostos problemas que causam sofrimentos inúteis. 

Utilizando ainda a Psicologia Analítica de Jung, também encontramos os conteúdos reprimidos ou recalcados e também pode acontecer de surgirem os complexos de tonalidade afetiva, ou seja, conteúdos com muito afeto e que tiram a atenção da prática.

Em suma, nas práticas de Mindfulness, podemos ver o inconsciente como estímulos que não percebíamos anteriormente (inconsciente filosófico), como conteúdos recalcados ou modo de funcionamento cognitivo que difere da consciência (inconsciente freudiano) ou como conteúdos que transcendem o ego, no encontro com o Self (inconsciente junguiano).

Conclusão

Neste texto, não procurei definir um conceito de inconsciente que existe dentro das teorias sobre Mindfulness. Mas sim tentar responder como podemos “encontrar o inconsciente” durante o decorrer das práticas de Mindfulness. 

Dúvidas, sugestões, comentários, complementações, por favor, escreva abaixo.

Conheça o monitor de discrepância, o modo ser e o modo fazer. 

Olá amigos!

Podemos definir Mindfulness como atenção plena ao momento presente, com uma atitude de aceitação, não julgamento, abertura e curiosidade ao que está acontecendo aqui e agora. Assim definimos Mindfulness como o estado psicólogo de atenção; como uma qualidade que algumas pessoas tem ou desenvolvem de ficar cada vez mais neste estado (traço); e também usamos a palavra para designar práticas que visam aumentar o estado – como práticas de Mindfulness.

Saiba mais sobre o Programa de 8 Semanas de Mindfulness Online

Uma forma de definir Mindfulness é definir o seu oposto, Mindlessness, desatenção. Outra forma que utilizamos nos Grupos de Mindfulness ou individualmente através do Skype é mostrar a diferença entre o modo ser e o modo fazer.

O modo ser e modo fazer

No livro Mindfulness-base cognitive therapy for depression, os autores nos mostram que o modo fazer é um excelente método para resolver problemas ou criar e executar soluções. Por exemplo, se você compra um terreno, o momento presente é a observação de estar vendo em sua frente apenas um terreno. Imaginando que você queira construir uma casa, o modo fazer (que é tanto um modo mental como os comportamentos que o sucedem) vai te dizer o passo-a-passo para você sair do “estado-terreno” e chegar no “estado-casa”.

Se eu estou com sede e a água está na cozinha, o modo fazer vai me dar as coordenadas para me levantar, ir até a cozinha e beber a água ou simplesmente pedir para que alguém me traga a água. Há o estado atual e o estado desejado. O modo fazer entra para passar de um para outro.

Nas palavras de Zindel et al, 

“Primeiro nós criamos uma ideia de como queremos que as coisas sejam, ou como nós pensamos que deveriam ser. Depois, nós comparamos com a ideia de como as coisas estão agora. Se existe diferença entre como as coisas estão e como nós queremos que elas estejam, então nós geramos pensamentos e ações para compensar a diferença. Nós monitoramos o progresso para ver se a diferença está diminuindo ou não, e nós ajustamos as ações de acordo. Nós sabemos que nós atingimos os nossos objetivos quando nossas ideias de como as coisas são coincidem com a ideia de como nós queremos que elas sejam”.

Não há nada de particularmente errado com o modo fazer. Sem esta característica dificilmente conseguiríamos viver bem, ou talvez nem conseguiríamos manter a nossa própria vida. O problema com o modo fazer é quando não há nada que possa ser feito, agora. 

Os autores citam o exemplo do fim de um relacionamento. Com o término, haverá certamente uma discrepância entre a realidade e talvez a forma como nós queríamos que as coisas fossem: ou que o relacionamento não tivesse acabado ou que um relacionamento novo e mais saudável surgisse. Nesse sentido, é comum surgirem pensamentos de ruminação sobre “como o eu é imprestável, não consegue ninguém” ou “nunca será feliz no amor” ou pensamentos catastróficos do gênero. Todos estes pensamentos são tentativas de solução do problema, estar sozinho no momento, mas, ao invés de passar do estado atual para o estado deseja, não são uma solução de verdade, nem demonstram um passo a passo.

O modo fazer no que possui de negativo é também chamado de o modo fazer direcionado (driven-doing mode). É relativamente fácil de notar a sua presença através de palavras como: deveria, tinha que, precisava ser…assim ou assado.

E, mais importante, o modo fazer direcionado (driven-doing mode), o lado negativo do modo fazer, consiste “na recorrente sensação de insatisfação, refletindo o fato de que a mente está focada em processar a diferença entre como nós queremos que as coisas sejam e como elas estão sendo agora”.

Um outro exemplo é um atraso. Imagine que você está esperando uma pessoa querida. Você coloca em sua mente a ideia – por terem combinado – de que esta pessoa deveria (note bem a palavra) estar em sua frente às 18:00. Mas você olha no relógio e já são 18:10 e a pessoa não apareceu. Dez minutos não são nada, mas você vai sentindo cada vez mais a insatisfação em seu corpo…

Esta presença não raro frequente na vida é o monitor de discrepância, a percepção, “O que está errado agora?

“O monitor de discrepância é o processo que constantemente monitora e avalia o eu e a situação corrente contra um modelo ou padrão – uma ideia do que é desejado, requerido, esperado ou temido. Uma vez que o modo de discrepância é ativado, ele vai encontrar as diferenças entre como as coisas são agora ou estão sendo e o modo como nós pensamos que as coisas deveriam ser ou estar. Este é o seu trabalho”.

Deste modo, o modo fazer tem a sua função em nos levar aonde queremos e mudar o que não queremos. Porém, em muitas e muitas e muitas situações não há muito ou quase nada a ser feito agora para alterar uma situação indesejada. Nestas fases, se o modo fazer estiver ativado, vai apresentar o seu lado negativo e toda hora vai ficar monitorando o que está errado, o que não deveria ser, o que não podia ser, seja o outro, um fato ou nós mesmos.

Nestes momentos em que não há nada a fazer, podemos mudar o nosso foco e passar ao modo ser. O modo ser consiste em aceitar, em permitir – que eu, o outro ou a situação – seja como está sendo. Afinal, está sendo… e não há nenhuma pressão para que as coisas sejam diferentes do que são nesse momento.

“No modo ser, a mente não tem nada a fazer, nenhum lugar para ir e pode focar na experiência momento-a-momento, permitindo-nos estar totalmente presentes e conscientes do que é aqui e agora”.

Com as práticas de Mindfulness, conseguimos entrar no modo ser quando não há nada a fazer, portanto. Retiramos da nossa vida sofrimentos inúteis ou desnecessários e aumentamos o nosso nível de bem estar.

Conclusão

Talvez a maior ilusão – compartilhada por quase todos – é supor que as situações não poderiam ser como são, de que tudo deveria ser como desejamos e não como como está sendo, ou seja, que a realidade se encaixasse exatamente com nossas criações mentais.

É curioso porque o que está sendo é consequência de uma infinidade de ações passadas, nossas e de outras pessoas. Não dá para voltar atrás e mudar tudo isso, portanto o presente já é. O que não significa que não possamos mudar as nossas ações agora e aos poucos ir criando outras consequências.

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Referência Bibliográfica

Zindel, V. Segal, J. Mark Williams, John D. Teasdale. Mindfulness-Based Cognitive Therapy for Depression, Second Edition. Kindle-Edition.

Estar mindful significa estar com atenção plena ao momento. Nas práticas de Mindfulness, treinamos a atenção tendo por base um foco. Nesta prática, chamada de Body Scan (em inglês) ou Escaneamento Corporal, treinamos a atenção tendo como foco as sensações corporais, da cabeça aos pés.